hannah arendt banalität des bösen youtube

Im Gegenteil: Statt Zugehörigkeit zu schaffen, verschärfe sie Konflikte, ohne Probleme der Diskriminierung zu lösen.Mehr, Der Tod ist nicht zu besiegen, daran erinnert uns die Pandemie. Gesche-hen und Vergegenwärtigung“ hervorgegangen, die im Herbst 2000 vom Hannah-Arendt-Institut in Dresden veranstaltet wurde. In den 1960er-Jahren stand Hannah Arendt in der Kritik und wurde angefeindet – wegen des von ihr geprägten Begriffs der „Banalität des Bösen“ im Zusammenhang mit Adolf Eichmann, einem der Hauptorganisatoren des Holocaust. 1964) erschien und die Auseinandersetzung mit den im Prozess verhandelten Ereignissen noch bestärkte und verlängerte. [9] Dieser Hinweis ist deshalb von Bedeutung, da er die These untermauert, dass die in der Eichmann-Kontroverse aufeinanderprallenden Positionen ein Ergebnis eines andauernden und spezifisch strukturierten Diskussionsprozesses waren. Challenging the myth of silence, New York 2011; Hasia Diner, We remember with reverence and love, American Jews and the myth of silence after the Holocaust, 1945-1962, New York 2009 und Fritz-Bauer-Institut, Opfer als Akteure. Es ist diese teilweise universalistische, teilweise sich spezifischer funktionalistischer Elemente annehmende Perspektive, die Scholem, der aus einer partikularen jüdischen Opfererfahrungsperspektive argumentierte, weder teilte noch billigen konnte. Hierfür stehen die Initiativen des World Jewish Congress, des Institute of Jewish Affairs, des American Jewish Joint Distribution Committee und der zahlreichen in Europa tätigen Jüdischen Historischen Kommissionen paradigmatisch. In dieser Rolle trat sie auch in ihrer Prozess-Beurteilung auf – sie empfand es als notwendig, nicht nur die Inhalte, die im Prozess selbst verhandelt wurden, zu dokumentieren und kritisch zu beleuchten, sondern auch auf seine Inszenierungsform, seine Gestalt und damit seine spezifische Art der Durchführung einzugehen. Aufl. 1976, Neuausg. Essays, Frankfurt a. M. 2000, S. 35-49; dies., Konzentrationsläger, in: Die Wandlung 3 (1948), H. 4, S. 309-330; dies., Social Techniques and the Study of Concentration Camps, in: Jewish Social Studies 12 (1950), H. 1, S. 49-64, dt. Die dringenden tagespolitischen Fragen, eine Konsolidierung des Staates und eine zukunftsgewandte, stark von der diasporisch-europäischen Erfahrung losgelöste Staatsdoktrin sorgten in den ersten Nachkriegsjahrzehnten dafür, dass auch in Israel die Stimmen derjenigen, die eine Dokumentation und Beschäftigung mit den Ereignissen des Holocaust anstrebten, wenig Gehör fanden. Es gibt, das hat Hannah Arendt erkannt, ein Böses, das aus der Gleichgültigkeit, aus Gedankenlosigkeit entsteht und deshalb keine Tiefe hat. Zentrale Teile der Auseinandersetzung zwischen Arendt und Scholem aus dem Jahre 1963 knüpfen also an eine schon lange währende Debatte an. [16] Arendt, Organisierte Schuld, hier S. 39-47. 3 Vgl. Siehe auch: YouTube-Kanal zum Eichmann-Prozess. Was er dabei überging, war, dass Hannah Arendt von Anbeginn als Ausgangspunkt ihres Nachdenkens in Folge des Nationalsozialismus deutlich unterstrichen hatte, „dass in der Vergangenheit etwas geschehen ist, was nicht einfach schlecht oder unrecht oder grausam war, sondern was unter keinen Umständen hätte geschehen dürfen. Und es ist dieses Phänomen, das ich bezeichne als „Banalität des Bösen.“ Professor Miller Frau Arendt, Sie klammern den wichtigsten Teil der Kontroverse aus. Hannah Arendt selbst war der Ansicht gewesen, dass es für sie von existenzieller Bedeutung sei, dem Prozessgeschehen beizuwohnen, und hatte ihre Reise nach Jerusalem als Beobachterin für den New Yorker daraufhin angeregt. Darüber hinaus hielt Scholem aber auch eine „richtige“ Interpretation des Entscheidungsspielraumes von jüdischen Opfern nationalsozialistischer Verfolgung für kaum möglich, da man sich in ihre Situation von außen nicht hineinversetzen könne: „Ich maße mir kein Urteil an. Februar 1942, in: Hannah Arendt, Gershom Scholem. Den damaligen Präsidenten des Leo Baeck Instituts Siegfried Moses forderte es gar zu einer „Kriegserklärung“ an Hannah Arendt heraus. Vorbemerkung Die nachstehenden Essays sind aus der Vortragsreihe „Auschwitz. In letzterem Teil möchte ich mich auf die Beamten, die im Zuge der sogenannten „Arisierung“ jüdischen Eigentums an der Judenverfolgung beteiligt waren, fokussieren. https://www1.wdr.de/.../kritische-gesamtausgabe-hannah-arendt-100.html Arendt dachte anders darüber – trotz oder gerade wegen der persönlichen Nähe und dem eigenen zufälligen Überleben sah sie es als ihre Pflicht an, sich den Ereignissen zuzuwenden und diese zu verstehen. [3] Hannah Arendt an Karl Jaspers, 2. Es trotzt dem Denken, denn sobald das Denken das Böse zu verstehen sucht und die Prämissen und Prinzipien, die ihm zugrundeliegen, wird es frustriert, weil es da nichts findet. Als Hannah Arendt 1961 in Jerusalem den Gerichtssaal betritt, um für den renommierten The New Yorker über den Prozess gegen den Nazi-Verbrecher Adolf Eichmann zu berichten, erwartet sie, auf ein Monster zu treffen. Juni 1963, in: Arendt Scholem, Briefwechsel, S. 428-434, hier S. 431. Die "Banalität des Bösen" erkannte Hannah Arendt im Eichmann-Prozess, doch ihre Theorie ist über Einzeltäter hinaus aktuell. Hannah Arendt – Die Banalität des Bösen. Das Buch Arendts, das eindeutige Berührungspunkte mit seiner Entstehungszeit in den Vereinigten Staaten sowie mit Arendts Umfeld und ihrer JCR-Arbeit aufweist, ist nur das herausragende Beispiel der vielfältigen in unterschiedlichen Medien und Genres konservierten Formen der Auseinandersetzung mit jüdischer Geschichte und dem Holocaust im Umfeld der jüdischen Restitutionsbemühungen nach 1945. Emergence, challenges, polemics and achievements, Jerusalem 2008, S. 255-292; Roni Stauber, Confronting the Jewish response during the Holocaust. Waren sich beide einig in ihrer postassimilatorischen Selbstbestimmung und damit einer kritischen Ausdeutung der jüdischen Emanzipationsbewegung westeuropäischer Prägung, so waren die Konsequenzen, die beide aus dieser Erkenntnis zogen, sehr unterschiedlich. / Eichmann oder Von der Banalität des Bösen. Antworten Melden Es ist das Verdikt der Hannah Arendt von der Banalität des Bösen, das hier erneut vollstreckt wird. Denn Eichmann war – soweit wir dies heute wissen – alles andere als ein bloßer Mitläufer, kein kleines, funktionierendes Rädchen im großen, exekutierenden Getriebe. ), Holocaust historiography in context. Dass sie sich hierbei außerhalb der israelischen Mehrheitsmeinung befand und ausdrücklich dort positionierte, nahm sie ironisierend in Kauf: „Dies [der Prozess] war offenbar nicht der Moment, den Juden zu sagen, was mit den Gesetzen und Einrichtungen ihres eigenen Landes nicht in Ordnung ist.“[10] Und dass sie mit diesem Vorgehen eine „Paria-Haltung“ einnahm, war eine stets bewusste Entscheidung, wie sie gegenüber Scholem rechtfertigend unterstrich: „Was Sie dabei verwirrt, ist, dass meine Argumente und meine Denkweise nicht vorgesehen sind. dazu Boaz Cohen, Setting the agenda of Holocaust research. Gerade das Verstehen schien ihr die Bedingung für das Weiterleben, für das in einer Welt wieder „zu Hause sein“, in der diese Ereignisse geschehen konnten. Der Briefwechsel, hrsg. In Auschwitz hat sich der Boden der Tatsachen in einen Abgrund verwandelt, in den jeder hineingezogen werden wird, der nachträglich versucht, sich auf ihn zu stellen.“ Sie schrieb „im Bewusstsein des jüdischen Schicksals in unserem Jahrhundert“. Im Gegenteil: Wann immer ich die Verantwortung für das, was ich tue oder lasse, anderen in die Schuhe schiebe, öffne ich aufgrund dieser selbstverschuldeten moralischen Unmündigkeit der Banalität des Bösen Tür und Tor. In: Hannah Arendt/Karl Jaspers: Briefwechsel 1926-1969. vom Council of the Jews from Germany, London 1963. Mai 2017, Foto: Fabrizio Barbieri  Die Frau, die nur knapp den Nazis entfloh und zur bedeutendsten Philosophin des 20. 1963, dt. Ihre früher formulierten Positionen finden sich transformiert im Eichmann-Bericht, sind aber selten als solche entschlüsselt worden. Grundlagentexte" sowie für die Insel-Bücherei "Die schönsten deutschen Aphorismen" heraus. Vergessen Sie nicht, wie früh ich aus Deutschland weg bin, und wie wenig ich im Grunde von dieser Sache direkt mitgekriegt habe.“[3]. Interventionen ehemaliger NS-Verfolgter in der Nachkriegszeit, hrsg. Autor Helge Hesse erklärt die Bedeutung von Hannah Arendts Berichten zum Eichmann-Prozesse und erläutert die oft kritischen Reaktionen darauf. Die Denkanstöße und politischen Strategien, die zum Beispiel zu Fragen der strafrechtlichen Ahndung der Kriegsverbrechen, des Völkerrechts, der politischen Zukunft Europas, der Dokumentation und historischen Einordnung des Geschehenen sowie im weiteren Umfeld der umfassenden jüdischen Restitutionsanstrengungen entstanden, zeugen von einer sich stetig weiterentwickelnden Aktivität und Auseinandersetzung in Bezug auf den Nationalsozialismus seit den frühen 1940er Jahren. … ganz unaufgeregt Held sein weiterlesen. Sie gilt als unbequeme Denkerin: Nach der NS-Zeit analysierte Hannah Arendt Wirkungsweisen totalitärer Herrschaft. [6] Für die zeitgenössischen Kritiken selbst vgl. Hannah Arendts und Gershom Scholems Briefwechsel, der auf Scholems Lektüre des Eichmann-Buches folgte, wurde in drei verschiedenen Sprachen und fünf verschiedenen Periodika veröffentlicht und ist eines der ausdrucksstärksten Zeugnisse der Auseinandersetzung um Hannah Arendts Thesen. Winfried Kretschmann über Hannah Arendt - Es zählen die Argumente, nicht die Meinungen(Deutschlandfunk Kultur, Fazit, 02.07.2020), Lakonisch Elegant - #83 Rauchen und Denken: Wie wurde Hannah Arendt zur Kultfigur? Die Entrechtung und Verfolgung von Juden in der Zeit des Nationalsozialismus sowie ihre eigene kurzzeitige Inhaftierung durch die Gestapo bewogen sie 1933 zur Emigration aus Deutschland. Eine doppelte Überschreibung, in: Zeitgeschichte-online, Videomitschnitte des Prozesses in einem eigenen YouTube-Kanal, https://zeitgeschichte-online.de/kommentar/hannah-arendt-und-der-eichmann-prozess. So konnte es den Anschein haben, dass die von größter medialer Aufmerksamkeit begleitete Prozessführung gegen Adolf Eichmann tatsächlich die erste breite Auseinandersetzung mit den Verbrechen war. Scholem versprach sich vom Zionismus und der Ansiedlung in Palästina die kollektive Rettung aus den (katastrophisch endenden) Bedingungen jüdischer Existenz in der europäischen Diaspora, Arendt dagegen hielt an universal geltenden Parametern für jüdisches Leben fest. Er fühlte sich deshalb von Hannah Arendt besonders angegriffen, da sie seine Vorstellung einer Erlösung des Volkes aus seiner Unterdrückung in der Diaspora durch die Schaffung eines jüdischen Staates Israel so nicht teilte und in deutlicher Sprache vor allem die letztendliche Ausformung dieses Staates und seine Beschaffenheit kritisierte. Hannah Arendt interpretiert ihr Buch. Zudem warf man ihr vor, sich in ihrem Bericht zu oft jenseits der historisch-empirischen Faktizität zu bewegen. Die meisten Kommentatoren verkannten, dass es Arendt damit nicht um Verharmlosung oder Banalisierung, sondern um eine Einschätzung der spezifischen Beschaffenheit des bürokratisch verwalteten Massenmords ging, dessen Singularität und Extremität sich für sie gerade in seiner Sachlichkeit, in seiner bürokratischen Form und in den institutionalisierten Praktiken zeigte. Aus diesem Anlass hat die Holocaust-Gedenkstätte Yad-Vashem in Kooperation mit dem israelischen Staatsarchiv Videomitschnitte des Prozesses in einem eigenen YouTube-Kanal veröffentlicht. Es wird, so Arendt weiter, begangen von Menschen, die sich weigern Individuen zu sein und es ist exakt dieses Phänomen, was sie als „Banalität des Bösen“ bezeichnet. Die massive Gleichgültigkeit, mit der die Nazi-Verbrechen begangen wurden, hat Hannah Arendt mit der „Banalität des Bösen“ auf den Punkt gebracht. Kontrovers und eigensinnig nahm sie Stellung zu Ereignissen ihrer Zeit. Damit konnte ihr einerseits (aus deutscher Perspektive) die Rolle der barbarischen Verführer unschuldiger Massen zugeschrieben und gleichzeitig in ihnen (aus jüdischer Perspektive) das genuin Böse gesehen werden. Ein Kopfhörer für die Übersetzung des Hebräischen war fast immer präsent. Die moderne Gesellschaft sollte aufhören, die Sterblichkeit zu verdrängen, meint der Publizist Klaus-Rüdiger Mai. Vom 11. Yad Vashem – A commemorative and a research institute in the 1950s, in: Modern Judaism 20 (2000), S. 277–298. Elisabeth Gallas, Hannah Arendt und der Eichmann-Prozess. Auf zwei Ebenen haben diese beiden miteinander verknüpften Ereignisse – zum einen der Prozess selbst, zum anderen Arendts Buch, das ebenfalls den Charakter eines „Ereignisses“ annahm – zu einer Schieflage in der öffentlichen Wahrnehmung geführt. A Report on the Banality of Evil, New York: Viking/London: Faber and Faber 1963; dt. In persönlichen Krisen – genauso wie in globalen – greifen wir auf alles zurück, was uns Halt verspricht. Im Zentrum der Verhandlung in Jerusalem standen nämlich nicht vorrangig die Person Eichmann und seine Taten, sondern die Geschichte der Juden unter nationalsozialistischer Herrschaft selbst. Das Buch erschien erstmals 1963 und rief mehrere langanhaltende Kontroversen hervor. Ein Bericht von der Banalität des Bösen, München 142005, S. 74. Gesellschaft, Psychologie. Zunächst wies er Arendts widersprüchliche Kollaborationsvorwürfe zurück, die allerdings wesentlich weniger Raum im Gesamttext einnehmen als gemeinhin unterstellt, und machte deutlich, dass Zeitzeugen nicht zum objektiven Urteil der Geschehnisse in der Lage seien und nur zeitlicher Abstand die Bewertung der Ereignisse ermögliche. 1944 in New York gegründet, entwickelte sie sich schnell zur führenden jüdischen Interessenvertretung im Feld der kulturellen Rückerstattungs- und Entschädigungsfragen. Die Vorstellung Arendts, die Vernichtung der Juden als ein „Verbrechen gegen die Menschheit, begangen am jüdischen Volke“[5], zu kategorisieren, das sich aus bestimmbaren Elementen der modernen Massengesellschaft herauskristallisiert habe, kam vielen jüdischen Zeitgenossen als ein Verrat an der spezifisch jüdischen Leiderfahrung vor, die durch Arendts allgemeingültige Interpretationen zu verblassen drohte.[6]. In letzterem Teil möchte ich mich auf die Beamten, die im Zuge der sogenannten „Arisierung“ jüdischen Eigentums an der Judenverfolgung beteiligt waren, fokussieren. So unaufgeregt sachlich, bodenständig und souverän. Ihre dadurch angestoßene intensive Beschäftigung mit der Rekonstruktion der jüdischen Kulturlandschaft Europas vor 1933 wie auch die Ausleuchtung der Raub-, Enteignungs- und Zerstörungsgeschichte jüdischer Besitztümer führte ihr die Geschichte der Verfolgung und Vernichtung ganz unmittelbar vor Augen.

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